但无论是哪一个，都不是陆九渊心中所想。
这正阐释了在一切言说话语未展开之前，原是一虚空灵明的场域，我认为从《道德经》所开启的处所哲学场域哲学迥异于以主体性为首出概念的哲学思考(11)。(《道德经》第十六章) 这是我讲习老子最常引用的经文段落，我亦因之而于存有三态论所隐含的治疗学思维，更无所疑(19)。
因为我们知晓的不只是语言是存有之道落实于人间世的居宅，而且存有之道正是话语调适而上遂的形上家乡。而真切地正视身心一如、乾坤并建，重视历史社会总体，建构一以社会正义为核心的儒学思考④。我们没有像西方古希腊以来那么强的言说话语传统，我们虽然也有科学，但我们更讲求的是在言说话语之上的气的神妙处，落实而有的巧夺天工。又老子物形之，物即此之谓也。当然，也就不再是以一心开二门的格局来建立两层存有论，而是以天地人交与参赞成的根源性总体境识一体物者心之物也，心者物之心也(21)去阐释存有三态论的理论可能。
名必经由一可名的活动，而走向名以定形，但名必本于无名，这正是天地之始。有些朋友误以为我在牟宗三先生过世之后，就提出与老师不同的向度，甚至批评我是背叛师门者。《易纬·乾凿度》说：易者，易也，变易也，不易也。
《庄子》：王先谦《庄子集解》本，商务印书馆1934年版国学基本丛书本。《孟子》：《十三经注疏·孟子注疏》，中华书局1980年影印本。但经汉译佛教袭用此词，称诸法的根本自体、或与应身相对的法身为本体，便有了形而上者的意味。‘观其生，志未平也[60]。
但今天的中国人正在走向现代性的生活方式，这显然需要建立起一套新的制度规范。[39]参见黄玉顺：《爱与思——生活儒学的观念》，附论二、生活本源论，三、本源结构：在生活并且去生活，第222–237页。
[46]大一又叫太一（上古大、太不分），即最大的一个物，亦即形而上者，至大无外就是说：它是所有一切存在者的整体。至于《说文解字》所谓易，蜥易、蝘蜓、守宫也，恐非易字的本义。人大复印资料《中国哲学》2009年第1期全文转载。[3]井上哲次郎：《哲学字汇》，早稻田大学图书馆1881年版。
徐中舒《甲骨文字典》指出：此字象两酒器相倾注承受之形，故会赐与之义，引申之而有更易之义[50]。[14]见《庄子》之《人间世》、《在宥》、《天道》。[66]《周易·系辞下传》。而这两者又是相通的，即存在着我们所说的非等同性和可对应性的关系，所以两者之间可以互译。
西方ontology就是思考本体的，即思考形而上者、唯一绝对的存在者，而这正符合汉语本体论的语义，即讨论本–末关系（宇宙论模式）、体–用关系（本体论模式）。汉语本体一词来源甚早。
这就是说，在汉语哲学中，体并不一定是指的具有形体或形质的东西。[51]《周易·系辞上传》。
[11] 《老子》第二一章。故《系辞下传》说： 《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。不论中西，本体论所讨论的问题，可以分为两个方向：首先是透过现象追寻本体，即由众多相对的形而下者出发，寻求它们背后的唯一绝对的形而上者，这也就是古希腊哲学拯救现象的意图。而有时则是说的这里所谈的形上之道，即是形而上存在者的存在，如《老子》明确讲：道之为物，惟恍惟惚。进入 黄玉顺 的专栏 进入专题： 生活儒学 形而上学 。[29]《朱子语类》：卷八十七，第2262页。
例如，中国人在帝国时代（自秦至清）的家族社会生活方式，要求建立一套适应这种生活方式的制度规范，由此保证中华帝国的共同生活秩序。[37] 段玉裁注：极者，谓屋至高之处。
拯救现象并不仅仅具有天体物理学、自然哲学上的意义，更具有一般哲学上的意义，就是人们出于对于变动不居的诸多现象的忧虑，试图在现象背后去找出某种唯一的永恒不变的本质或本体，由此而形成了本质与现象、形上–形下等一般哲学的形而上学思维模式。按他的逻辑，有别名、有共名，最终有一个大共名，那就是物。
这里的太极其实也就是易，所以不说易生太极而说易有太极。但这并非汉语哲学中体的唯一用法。
故自形外已上者谓之道也，自形内而下者谓之器也形而上学→伦理规范→生活方式的序列表示奠基关系，意谓在观念上，形而上学为伦理规范奠基，而特定的伦理规范旨在解决特定生活方式中的群体生存秩序问题。人大复印资料《中国哲学》2013年第4期全文转载。[47]西方哲学史上也有注重流变的观念，如赫拉克利特主张的万物皆流，但这并非西方哲学史上的主流思想。
[26]郦道元：《水经注》，商务印书馆1965年版。但经汉译佛教袭用此词，称诸法的根本自体、或与应身相对的法身为本体，便有了形而上者的意味。
按照惠施的说法，前者就是至小无内，谓之小一。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
那么，假如我们已然思考了‘形而上者、却还没有将这种思考命名为‘形而上学，这难道就可以证明这种思考不是形而上学吗？[6] 那么，何谓形而上者？孔颖达解释说： 是故形而上者谓之道，形而下者谓之器者，道是无体之名，形是有质之称。[50]徐中舒主编：《甲骨文字典》，四川辞书出版社1998年版。
唯此之故，西方人将《周易》翻译为变易之书（The Book of Change），颇有道理：易的基本含义就是变易或变（change）。《易传》所谓太极，字面意思就是大栋。有时则是说的作为存在者的形而上者，谓之有。这一点最典型地体现在定义的规则中：定义始终意味着我们必须为这个被定义概念找到一个上位概念——比被定义概念外延更大的概念。
若心之虚灵，何尝有物。而为之奠基的形而上学，就是呈现在广义经学中的帝国时代的儒家哲学，它表现为汉学（如董仲舒）和宋学（如程朱理学）等学术形态。
故《系辞下传》说： 《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。西方哲学的奠基概念虽是康德最早明确提出的，但奠基观念其实始于古希腊的拯救现象运动。
[10] 所以，形而上者尽管没有形体或形质，但这并不妨碍它作为形而上者、本体、实体。五、变易本体论 上文谈到，形而上学的核心是本体论。
